Удмуртский обряд молений Вӧсяськон

Село Варклед-Бодья Агрызского муниципального района находится в 43 км от районного центра Агрыз. Численность населения составляет 370 человек, все они - удмурты. Более двух столетий назад село было основано выходцами с территории, входящей в настоящее время в Малопургинский район Удмуртской Республики. По сохранившимся преданиям, село основали переселенцы из деревни Малая Бодья и села Малая Пурга.

Село назвали по реке Варклед и обозначению родовой воршудной группы «Бодья» - Варклед-Бодья.

Приблизительно в 1775 году Багыш (сын некого Юртая из Малой Пурги) вместе с несколькими товарищами, спасаясь от насильственного крещения, основал селение у реки Варклед (приток реки Иж). Село осталась некрещеной. Живут здесь, как и прежде, по верованиям и обычаям дедов и прадедов. Жители села - язычники (люди, верующие в силу природы). Вокруг деревни много традиционных святилищ и мест проведения обрядов. Это поляна Кунян кенер, священная роща Луд (хозяин дикой природы), святилище – родовая куала, роща для жертвоприношений, место для поминания умерших предков, место для моления Ю вось (зерно) на пасеке, место для поминания погибших и умерших за пределами деревни, роща для проведения моления Акашка (так называется праздник Пасхи).

Одно из главных ритуальных мест – поляна на берегу речки Варклед под названием Кунян кенер (кунян – теленок, кенер – ограда/заграждение). По рассказам жителей, поляна прежде имела ограждение, которое защищало святилище от пасущегося скота, с чем и связано его название. Вокруг поляны (открытой площадки) растут березы. Ветки березы используются при проведении молений. Их расстилают на символический стол на земле, из толстых ветвей березы устраивают специальные «ворота» у кострища, через ветки березы окропляют ключевой водой жертвенное животное. 

Ежегодно в начале июня после окончания весенних полевых работ (дата часто совпадает с Троицей) на поляне кунян кенер проводят моление - Вӧсяськон, прося у Инмара хорошего урожая (Инмар - это верховное божество, создатель и покровитель всего живого. «Ин» - небо,«мар» - что как бы означает «Что есть небо?»).

Весь обряд молений проходит в течении восьми дней в специально отведенных местах на природе.

В первый день проводят ю восян (моление в честь посевов на озимых).

Второй день – куяськон (поминовение усопших).

Третий день – моление в честь Инмара уже проводят на поляне Кунян кенер пырон (букв.: вход на поляну кунян кенер). В этот день приходит жрец – вӧсясь со своим помощником. Он разводит небольшой костер, затем преподносит хлеб и масло, совершает моление, обращаясь к главному божеству Инмару с просьбой разрешить начать моления на поляне.

В четвертый день разжигается костер чуть поодаль от первого костра.

В пятый день молятся Мукылчину (божество, живущий под землей или бог земли). В качестве жертвенного животного приносят черного (так как земля, на которую сеют, черная) барана или овцу. Главный жрец вӧсясь со своими помощниками партчась (букв.: закалывающий жертвенное животное) и миськись (букв.: тот, кто моет посуду) находятся на поляне с самого утра.

В начале вӧсясь (жрец) с помощниками обустраивают свою пространство на поляне. Они устанавливают стол, устилают его березовыми ветками, затем на ветки расстилают белую скатерть (для молений всегда используется белая чистая скатерть).

Из более крупных березовых ветвей сооружают небесные врата (вбиваются березовые колышки по краям и сверху кладут более мелкую ветвь березы) для общения с божествами. В этих воротах устанавливают большой котел. Считается что через небесные врата мольбы (дым) поднимаются прямо к небу, т.е. Инмару.

Жрецы подвешивают три полотенца на символический мудор (священное место типа полки). Когда спросили почему их три, то вӧсяси (жрецы) ответили: «Инмарлэн кылыз куинь луэ» (У Инмара всегда три слова). Что означают эти сова они не раскрыли.

Один из помощников жреца приносит чистую воду тыр ву. Раньше ее приносили с родника поблизости, но в настоящее время используют уже обычную артезианскую. Другой помощник закалывает жертвенное животное, предварительно символически обмыв его чистой ключевой водой через березовые ветки. В двух больших котлах варят мясо жертвенного животного. Готовое мясо достают, а в бульоне варят кашу из круп, принесенных жителями села. Приносят, в основном, пшеничную, ячневую крупы. Бывает несут рисовую, пшенную и даже горох, но редко.

Кровь жертвенного животного, а затем и его кости, помещают в специально вырытую небольшую яму, которая располагается неподалеку от места моления. В нее также кладут освященные кусочки хлеба с маслом, немного ритуальной каши. Это жертва создателю – хозяину земли Мукылчину. 

Яму в конце моления закрывают так, чтобы место не потревожили собаки.

Следует отметить, что жрецы одеты в свою повседневную одежду. Они подпоясываются широким тканым поясом кускерттон. Белая одежда жрецов (раньше она была парадной одеждой), используемая для молений, уже исчезла, сейчас вӧсяси надевают на себя пиджак. Молитву главный жрец (вӧсяси решают между собой, кто будет главным) возносит не вслух, а только про себя.

На моление этого дня собирается вся деревня. Женщины всегда празднично одеты, многие в национальных костюмах (туникообразная рубаха с оборками, фартук с высокой грудкой). Пока готовится каша, дети и женщины играют на соседней поляне. Каждое хозяйство, приходя на обряд, несет с собой чашку с крупой, каравай хлеба, небольшую чашку с маслом. Количество хозяйств, принимающих участие в молении, считают по тарелкам или посуде, которую принесли жители.

Чашки ставят на поляне на землю на символический стол. Это место устлано березовыми ветками. Отрезают горбушку от каравая хлеба, намазывают маслом (преподнося Инмару то, что сами умеем делать, во что душу вкладываем) и кладут в большую деревянную чашу на главном столе моления. Когда мясо готово, его освящают вӧсяси, затем начинается общая молитва.

Все расположившись в ряд, встают на колени. Впереди стоит жрец со своими помощниками, в руках они держат чашку с хлебом и маслом, чашку с мясом. Далее освящают готовую кашу и хлеб.

Затем начинается трапеза всей деревни. Кашу и мясо раскладывают по чашкам. Глава семьи забирает свою чашку и семья, расположившись на поляне, приступают к трапезе. Кушать ритуальную кашу можно только проживающим в селе Варклед-Бодья. Гостю или человеку, когда-то уехавшему из села, принимать участие в такой трапезе не разрешается.

Если кто-то из членов семьи не смог прийти на моление, кашу приносят ему домой. В том случае, если каша остается, то дома его с молитвой отдают домашним животным.

Свою чашку из числа общих находят по семейным знакам, у каждого семейного рода они разные или же по каким-то другим признакам (кто-то на посуду что-то клеит или пишет).

Когда трапеза завершена и каша съедена, собираются домой. При выходе с поляны, уходят, повернувшись через правое плечо (к Инмару по солнцу). Жрец вӧсясь со своими помощниками все прибирают, моют жертвенную посуду, укладывают его в специальное место. Поляна готова для следующего моления.

В шестой день устраивают моление Йыбыртон, посвященное главному божеству – Инмару. Площадка для его проведения на поляне уже другая. В жертву приносят барана и птицу – гуся, (чтобы все просьбы на крыльях летели). В этот день на поляне зажигают два костра. Кости и кровь жертвенных животного и птицы бросают в огонь. Это главный день в молении. Все приходят нарядно одетые, женщины и девушки в нагрудных украшениях из монет и бисера - уксётирлык (монисто).

Главный жрец собирает люгезь – пожертвование, которое дают деньгами «кто сколько может». Перед тем как преподнести деньги, их сначала обязательно моют, ведь они повсюду ходят, все их трогают, такие Инмару давать нельзя.

Потом до них не дотрагиваются, поэтому кладут краем платья либо рукавом, чтобы деньги оставались чистыми. Как и в предыдущий день, каждое хозяйство приносит свою чашку с крупой, караваем хлеба и маслом. Собранные деньги обычно затем используют для обновления ритуальной посуды. Собранные деньги хранятся у главного жреца (вӧсяся).

Седьмой день моления на поляне называется Акташ (в переводе: белый камень) и оно посвящено злому божеству. Акташ - это чужой мир - враждебный. Поэтому его надо задобрить, чтобы он не насылал болезней, чтобы скот не пропадал. На поляне для этого моления имеется отдельное место. В этот день молятся на коленях - так нас научили наши предки и мы это соблюдаем. Впереди располагаются мужчины (мужчины всегда во главе), сзади – женщины (всегда следует за мужем). Стоя молятся только те, у кого в семье кто-то умер. Вместо хлеба жители деревни приносят пресные лепешки (куарнянь).

После завершения всех молений на поляне Кунян кенер ритуальную посуду складывают в большой лубяной короб (сейчас небольшую будку, которая закрывается на ключ). Она хранится у главного вӧсяся. Завершив моления, жрецы подсчитывают расходы, связанные с приобретением жертвенных животных. Затем они делят полученную сумму на хозяйства, принимавшие участие в молениях.

Во время всех зафиксированных молений жрецы произносили молитвы про себя. Они просили хорошего урожая, дождей, благополучия и мира для всей деревни и для каждого его жителя. В прежние времена, по рассказам старожилов, молитвы говорили громко и они были хорошо слышны, а слова были очень красивы. Про себя молитвы стали читать после революции, когда стали бороться с религией. Но в селе продолжали и продолжают то, что делали наши прадеды, и до сих пор верят в силу природы.

После завершения основного моления проходит еще один день - в память людей, погибших на войне, умерших за пределами деревни. Раньше это было поминовение родичей прежней родины (в эти края удмурты переселились из Малой Бодьи, которая находилась около Малой Пурги).

Поминовение устраивают за речкой возле одинокой ели в северо-западной части села. Ель - это дерево мертвых, потустороннее дерево. Оно как бы живет и в нашем мире, и в том, поэтому поминают обычно под елью. Каждый приходит со своими продуктами: несут вареные яйца, хлеб, масло, овощи, кумышку (удмуртский алкогольный напиток). Люди располагаются вокруг ели, угощают друг друга, вспоминают родных, погибших на войне или умерших за пределами деревни. На этом молении тоже могут сварить кашу. Но иногда оно проходит и без каши, если не найдется жертвенного животного.

В селе Варклед-Бодья Агрызского муниципального района до сих пор живут по верованиям, традициям и культуре предков. Даже во время революции, когда разрушали церкви, храмы и мечети, никто не верил в бога, в этом селе продолжали верить и чтить обычаи предков. Они продолжали молиться, верить и чтить Инмара и в тяжелые военные времена, когда нечего было есть, без жертвенных животных, освящая просто хлеб и масло (чтобы матушка земля дала хороший урожай).

Мир меняется, и жители села меняются вместе с ним. Но они до сих пор делают то, чему учили старшие (отец, мама, дедушка или же близкие родственники). Стараются делать как положено, даже не спрашивая зачем, почему и кому это надо. Так делали наши предки и они им верят. И своих детей они стараются научить тому, что знают сами.