Свадебный обряд казанских татар

Свадебный обряд в целом является единым для всех татар, но каждая этническая группа имеет ряд свойственных только ей особенностей, что связано, в первую очередь, с условиями расселения и проживания на той или иной территории. Локальные традиции свадебного обряда татар демонстрируют уникальные обычаи и обряды, каждый из которых раскрывает своеобразие как регионального, так и общенационального обрядового творчества. Рассмотрим свадебный обряд казанских татар, являющихся субэтнической группой поволжско-приуральских татар и территориально проживающих в Предволжско-Предкамском ареале, который образует единый этнокультурный район [4, с. 76]. В целях конкретизации данных ограничимся материалами, выявленными у татар Республики Татарстан, относящихся к данному ареалу.

Свадебный обряд, как и другие знаменательные события в жизни человека, состоит из сменяющих друг друга церемоний. Они же, в свою очередь, распадаются на определенные этапы: предсвадебный, собственно свадьба, послесвадебный.

У казанских татар, как и у других этнических групп, существовало три способа женитьбы: 1) путем похищения невесты (кыз урлау – умыкание невесты); 2) путем добровольного ухода девушки, но без согласия родителей (ябышып чыгу – досл. «прилипнув к жениху»); 3) путем сватовства по обоюдному согласию (ярәшеп).

Последний тип женитьбы и замужества был и остается до сегодняшнего дня самым основным и наиболее распространенным, приобретая при этом упрощенный характер.

Предсвадебный этап начинается со сватовства – ярәшү – яучы җибәрү, димләү. Сватовство заключалось в обговаривании условий предстоящего брака [9, с. 340]. В качестве сватов (яучы, димче) засылали людей непосредственно занимающихся этим занятием, которые пользовались уважением, обладали красноречием и даром внушения. Иногда данную роль брали на себя родственники или знакомые жениха. Разумеется, сваты имели определенную выгоду. Непренебрегали димче и возможностью заработать, когда девушку нужно было засватать за нелюбимого или пожилого человека. Путем различных уловок, ложных сведений находчивым расторопным старухам удавалось устроить такую женитьбу. В народе сложилось немало поговорок, открывающие истинное их лицо: «Димче диңгез кичерер, төртеп суга төшерер» («Димче через море проведет, в воду столкнет»); «Димченең мәхәббәттә эше юк» («Димче нет дела до любви»)[7, с. 372].

На сегодняшний день обряд сватовства претерпел существенные изменения и представляет собой приход в дом невесты родителей или близких родственников жениха, которые просят руки девушки. Иногда в этом мероприятии присутствует и сам жених. В настоящее время в этот день, который называется «кы зсорау» (досл. «прошение девушки»), решаются и все вопросы, касающиеся предстоящей свадьбы.

Что касается традиционного сватовства, то оно было представлено визитом свата/свахи (яучы) со стороны жениха в дом невесты. В своей речи они употребляли особые приговоры, шутки, восхваления.

Определенный смысл вкладывался в атрибут одежды сватов – сват обычно заворачивал одну штанину ниже колена, а сваха, напротив, выпускала ее поверх голенища сапога.

Увидев и узнав его по этому признаку, люди говорили: «И-и, ыштан балакларын чыгарып килгән, җаучы инде бу, диләр» (Идет, штанину выпустила, сваха уж это») [1, с. 14]. Такая дисгармония в одежде, во-первых, подчеркивала веками устоявшийся статус свата, во-вторых, свидетельствовала о необходимости устранить эту дисгармонию через создание семьи. Существует также некоторые подтверждения о необходимости совершать тайное сватовство. Это делалось для соблюдения тайны, т.к. открытость и доступность этого мероприятия могли привести к неприятностям: «Җаучы килгәндә белгертмиләр кешегә, арага дошман керер, дип» (То, что идут свататься, не показывают людям, боятся, что испортят отношения молодых)» [1, с. 12].

Определенным предписаниям следовал яучы и в доме, куда пришел свататься. В прошлом у татар сваты, объявив о цели своего визита, старались сесть под матицу, подложив под себя предложенную им подушку или хотя бы свою шапку, полагая, что это обеспечит им удачу при сватовстве: «Яучы кешенең астына мендәр салганнар, шулай эше уңышлы барып чыккан» (В былые времена сват клал под себя подушку, так его дело спорилось) [записано от Гиниятовой Р.Г., 1937 г.р., д. Суля Сабинского района РТ]. Этот обычай отразился в особом обращении к яучы, иногда его называли «мендәрле кунак», т.е. «гость с подушкой».

К яучы относились с уважением, старались почтительно разговаривать, сажали за стол, где угощали свежим хлебом. Хлеб у татар выступает одним из главных, почитаемых яств, поэтому угощение свата хлебом является знаком доброго отношения и большого уважения к нему.

Сватание старались осуществлять в благоприятные, по мнению татар, дни – понедельник, четверг, пятницу, и избегать вторника, субботы. Вторник, по верованиям, «пустой день» – «буш көн» и поэтому важные дела на этот день не назначали и не назначают до сегодняшнего дня. Суббота также относится к категории дней с отрицательной символикой. На этот день не планируют важные дела, о чем ярко гласит поговорка «Шимбә – кошлар оя типмәс көн» (В субботу даже птицы гнезда не вьют).

Как правило, цель своего прихода яучы до поры до времени не сообщал, разговоры вел намеками, старался выразить свои мысли в иносказательной форме, прибегая при этом к разным уловкам и загадкам. Обращение к такой форме речи было связано с тем, что сват (сваха) опасались дурного глаза и вмешательства потусторонних сил. Очень актуальны были и остаются «яучы такмаклары» («такмаки-речитативы свата/свахи»). Например, «Синдә дә бар аклы куй, миндә дә бар аклы куй. Куйны куйга кушаек, сезнең белән җушаек» («И у тебя есть белая овечка, и у меня есть белая овечка. Овечку с овечкой сольем, а мы с вами породнимся»), или:

Җефәк баулы былбыл кош             Соловушка с шелковой тесьмой

Бардыр синең илеңдә,                    Есть в твоей стране,

Кайыш баулы лачын кош               Сокол с кожаной тесьмой

Бардыр минем илемдә.                 Есть в моей стране.

Кайыш баулы лачыным бар,        Есть у меня сокол с кожаной тесьмой,

Былбылыңа килгән мин;              Пришел к соловушке твоей;

Тимер булсаң, мин – күмер,         Коль железо ты, буду я углем,

Эретергә килгән мин. [1, с. 13].  Чтобы расплавить, я пришел.

Надо отметить, что в настоящее время сваты предпочитают пользоваться более простыми вербальными формулами, такими как «Сездә товар – бездә сатып алучы» («У вас товар – у нас покупатель»).

Родителей невесты, естественно, интересовало, за кого сватают их дочь, материальное и социальное положение жениха, умение будущих родственников вести хозяйство. В случае, когда они не отвечали запросам родителей невесты, свату отказывали.

Но даже если их все устраивало, они не спешили с ответом. Это было, в первую очередь, продиктовано стремлением сохранить достоинство своей дочери и всего рода. Во-вторых, родителям невесты необходимо было обсудить сватовство на семейном собрании, сообщить эту новость и другим родственникам, чтобы получить их одобрение либо, напротив, их несогласие на предстоящую свадьбу.

Этот факт указывает на сохранение у казанских татар крепких родоплеменных отношений, свято ими чтимых. Стоит отметить, что и на сегодняшний день такие важные, требующие серьезного подхода вопросы как женитьба сына, выданье дочери замуж принято обсуждать в кругу семьи. Зачастую это происходит уже до прихода родителей жениха, т.к. о выборе дочери родственники невесты бывают осведомлены заранее и необходимые советы, касающиеся продолжения или прекращения взаимоотношений с будущим женихом, даются ими еще в период общения молодых.

Раньше в знак согласия родители невесты передавали через яучы какой-нибудь подарок родителям жениха, который расценивался как согласие на будущую свадьбу. Родители жениха, в свою очередь, также присылали им подарок. Такой дарообмен назывался «ак» «аклашу», «ак алып кайту», «ак алыштыру» (досл. «белое», «обеление», «принести белое», «меняться белым»), «колак сөенчесе» (досл. «радость ушей»). Как правило, это было вышитое самой невестой полотенце или скатерть (иногда даже ей же сотканное или сшитое), в ряде случаев портянки, рубашка, намазлык (коврик, используемый при чтении намаза) для жениха, мешочек с орешками и т.д. Сторона жениха одаривала такими же подарками или деньгами.

Во время свадебного торжества подарок невесты демонстрировали перед гостями, а они, в свою очередь, поздравляли невесту – клали на поднос какой-нибудь подарок или деньги. В контексте современного свадебного обряда взаимные одаривания родственников жениха и невесты также продолжают свое бытование, что способствует сближению вступающих в родство сторон.

Однако, как свидетельствуют данные, и эта традиция постепенно редуцируется – подарки теперь дарят только самым близким членам семьи: «Хәзер бүләкне иң якын туганнарына гына алалар инде, әти-әнисенә, әби-бабасына, энеләре, сеңелләре булса, аларга инде. Ерак туганнарына алмыйлар хәзер» (Сейчас подарки дарят только самым близким - матери, отцу, бабушке, дедушке, братьям, сестрам, если они есть. Дальним родственникам сейчас не дарят) [записано от Гатауллиной Г.Р., 1974 г.р., с. Верх. Кибя-Кози Тюлячинского района РТ].

Примерно за неделю или за 4-5 дней до свадьбы проводился «килешү» (сговор), куда родители невесты приглашали свата/сваху и родителей жениха. Именно здесь и в этот день происходило более близкое или, если родители жениха из другой местности, первое знакомство двух роднящихся сторон, общение, обсуждение и решение различного рода вопросов, связанных с предстоящим браком и устройством свадебного застолья – «туй мәҗлесе». В это время договаривались также о количестве даров, которыми сторона жениха должна была одарить сторону невесты.

Эти одаривания носили название калым (по-тюркски) или махр (по-арабски), имеющие значение «платы за невесту». Калым включал в себя огромное количество предметов домашнего обихода, одежды, обуви, постельных принадлежностей, денег. Часто этот перечень дополнялся всякого рода живностью – теленком, коровой, лошадью, овцами. На сегодняшний день традиция платы за невесту (пусть и в символическом значении) у татар также продолжает бытовать – в качестве махра жених сейчас преподносит невесте какое-нибудь украшение.

Как правило, на сегодняшний день это происходит во время никаха. Интересно отметить, что в некоторых районах Татарстана стараются дарить украшение, состоящее из двух вещей, например, серьги, что обеспечивает, по представлениям, парную жизнь молодым.

На килешү (сговор) также ведутся разговоры по поводу приданого невесты, сборы которого фактически начинаются еще в детстве девочки. Об этом ярко свидетельствует народная поговорка: «Кыз – бишектә, җиһаз – сандыкта», что означает «Девочка – в колыбели, приданое – в сундуке». В народе бытует также и другой вариант этого изречения, который нам сообщила жительница с. Бишня Зеленодольского района Республики Татарстан Нуриева Сумбуль Абдулловна: «Кыз баланың бирнәсен кырыгыннан ук җыя башла» (Начинай собирать приданое дочери с сорока дней) [2, с. 75]. В прошлом приданое невесты, наряду с предметами туалета, одеждой, включало в себя большое количество хозяйственных принадлежностей. Нередко денежная часть калыма, выплачиваемая женихом, использовалась для приобретения этих вещей. Помимо этого, в сельской местности родители непременно одаривали дочь домашним скотом или птицей. Как правило, в качестве дара они выделяли молодую овцу с парой ягнят или пару гусей. Иногда стельную телку («башмак тана»). По приезду молодой в дом мужа эта живность считалась ее собственностью.

Интересным обычаем, связанным с приданым невесты, которое имеет узколокальное распространение, является обычай привоза сундука (на сегодняшний день – комода) для приданого женихом, куда впоследствии невеста складывает свои вещи. Такая традиция наблюдается в Высокогорском, Зеленодольском, Аксубаевском районах РТ. В других обследованных районах, расположенных в Заказанье, закамской зоне, правобережье Волги, сундук (комод) готовит сторона невесты.

На сегодняшний день приданое татарки-невесты представлено в основном предметами текстиля (постельное, столовое белье, предметы интерьера дома). Особо важное значение на «килешү» придавалось обсуждению вопроса проведения никаха – религиозного обряда бракосочетания, который является характерной чертой традиционной татарской свадьбы, ее кульминацией и основным моментом, санкционирующим совместную жизнь. Надо отметить, что сговор (килешү) у современных казанских татар претерпел значительные изменения. Вопросы, обсуждаемые и решаемые раньше на килешү, решаются еще во время кыз сорау.

Никах в большинстве случаев проводился и проводится в доме невесты, однако имеются данные о проведении его в доме жениха (в некоторых селах Мамадышского, Рыбно-Слободского, Сабинского районов РТ). Никах должен предшествовать самой свадьбе и может состояться за несколько недель или месяцев до нее.

По правилам шариата, никах должен проводиться при обязательном присутствии свидетелей, состоящих из двух мужчин или из одного мужчины и двух женщин, если нет второго мужчины. Кроме них обычно присутствуют родители с обеих сторон и другие близкие родственники. Церемония никаха заключается в произнесении хазратом проповеди (хотбә-вәгазь), восхваляющего Всевышнего, шахады «Ля Иляха Илля-Ллах, Мухаммад Расулю-Ллах» (свидетельства веры в Единого Бога и пророческую миссию посланника Его Мухаммада), «салавата» (прошения благословения для пророка Мухаммада) и чтения аятов, призывающих к заключению брака и размножению. Далее хазрат спрашивает жениха и невесту об их согласии на женитьбу и замужество. Спрашивает жениха о махре, просит продемонстрировать его свидетелям, гостям и подарить невесте. В заключении церемонии в большинстве случаев молодоженам выдается таныклык (свидетельство) о никахе.

В прошлом у казанских татар никах проводился без участия самих молодых. Они в это время обычно находились в другом помещении (вместе или по отдельности). В большинстве случаев, согласие на их брак давали назначенные. На сегодняшний день ритуальное скрывание жениха и невесты во время никаха не сохранилось, и на вопросы, задаваемые хазратом, они отвечают сами.

По установившемуся обычаю жених после никаха (если он проводится на стороне невесты) остается ночевать у невесты, причем обязательно на парное количество дней, обычно на два, а иногда и на четыре дня. Татары верят, что парность в свадебном обряде гарантирует долгую, совместную жизнь. Пребывание жениха у невесты называется «кыз куенына керү» (досл. «вхождение в объятья девушки»). Как правило, на следующее утро после никаха молодые вместе идут в баню, истопленную специально для них. Обрядом никах завершается предсвадебный этап свадебного обряда у татар. Он представляет собой своеобразное звено между предсвадебным этапом и днем свадьбы.

В зависимости от локальной принадлежности свадебные торжества могли начаться как на стороне невесты, так и на стороне жениха. Традиционно они продолжались по два (в некоторых местах по три) дня на каждой из сторон и устраивались для молодежи и пожилых родственников поочередно. В местах, где свадьба начиналась на стороне невесты, день проведения никаха уже считался днем свадьбы, на нее приглашались взрослые. На второй день гостями становились молодые пары. Если же свадьба начиналась на стороне жениха, то после никаха жених забирал невесту. На сегодняшний день мы наблюдем редуцированный вариант свадьбы, когда, независимо от местности, свадебные торжества проходят в течение одного дня, преимущественно в арендованном кафе или ресторане. Однако церемония встречи жениха и его свиты в доме невесты, а также вступление невесты в дом жениха не претерпели больших изменений и проводятся с соблюдением традиционных обычаев.

Встреча жениха у татар республики сопровождается довольно сложной церемонией.

У ворот дома жениха и его свиту ожидают родственники и близкие невесты, которые не пускают их в дом. Они требуют от жениха выкуп за то, чтобы пройти к своей избраннице. Только после того, как он раздаст стоящим у ворот людям деньги или подарки – «капка хакы» (досл.: «стоимость ворот») или разгадает загадку, свадебной свите открывают ворота.

Путь от ворот до крыльца, а далее – до комнаты невесты жених также проходит, преодолевая различные препятствия в виде заданий и вопросов. Например, жених должен отыскать ключ от дверей, дотянуться и поцеловать фотографию своей возлюбленной, прикрепленную очень высоко, назвать день рождения невесты, день их знакомства, во что она была одета в этот день. За каждую не отгаданную загадку или не выполненное задание жених откупается деньгами. Этот обычай в ряде мест называется «килен сатыш» (досл. «продажа невесты»). Ярким примером выкупа невесты является исполнение младшими братьями и сестрами невесты песни «Дверная ручка» («Ишек бавы» җырлары): «Ишек бавы – бер алтын, безнең апа – мең алтын…Ашыкмый тор, җизни абый, сеңелләр бүләк алсын, энеләр бүләк алсын!» (Дверная ручка стоит один алтын, а наша сестра – тысячу алтынов… Не торопись, зять наш дорогой, пусть сестренки подарки получат, пусть братишки подарки получат!) (записано от Нуриевой С.А., 1962 г.р., с. Бишня Зеленодольского района РТ).

Выкуп невесты включает в себя и выкуп ее приданого. Для того, чтобы забрать приданое, сложенное в сундук, а также постельные принадлежности, жениху необходимо заплатить за него. Сборщики денег, а это могут быть и дети, и взрослые, обычно садятся на сундук и в шутливой форме начинают выпрашивать у жениха деньги. Получив запрашиваемую сумму, они разрешают выносить приданое из дома. Иногда торг устраивается не в доме невесты, а при выносе приданого из транспорта по прибытии в дом жениха. Такие эпизоды в контексте свадебного обряда создают атмосферу веселья, задора, способствуют налаживанию дружеских отношений между гостями.

Вывод невесты из родительского дома сопряжен с выполнением множества запретов и предписаний заклинательно-магического характера. Выходя из родительского дома, она не должна оборачиваться назад – считается, что тогда ей будет тяжело на новом месте.

В то же время, наложение такого запрета на невесту выполняется с пожеланием того, чтобы замужество ее было на всю жизнь, чтобы она не разводилась с мужем. В народе сложилось немало поговорок, отражающих данную традицию: «Төшкән җирендә таш булып батсын!» (Пусть ляжет камнем там, куда прибудет!) [3, с. 121], «Таш бул да, аш бул!» (Камнем стань, да пищей стань!) [3, с. 308]. Бытование данной традиции и на сегодняшний день свидетельствует о том, что молодые серьезно подходят к вопросу создания крепких семейных отношений.

Эту же цель преследуют и действия, которые выполняют родители невесты. Так, в Камско-Устьинском районе РТ вслед за невестой льют воду [записано от Касымовой Р.И., 1965 г.р., с. Б. Кляри Камско-Устьинского района РТ], в Кукморском районе РТ сразу же после увоза невесты свитой жениха мать невесты заносит в дом несколько поленьев дров и бросает их на шесток, а все оставшиеся в доме люди должны присесть и соблюдать тишину [записано от Харисовой Х.Г., 1942 г.р., д. Туркаш Кукморского района РТ]. После этого всех соседей и старших родственников приглашают к застолью. Во время чаепития они читают молитвы, проговаривают благопожелания в адрес молодоженов. Кроме предписаний, существуют и некоторые запреты, нарушение которых может отрицательно сказаться на будущей жизни новобрачных. Например, после увоза невесты запрещается мыть или подметать полы, чтобы она смогла без препятствий совершить обряд перехода. Необходимо отметить, что запрет на любые виды уборки до достижения путником места назначения соблюдается татарами повсеместно. В некоторых локальных традициях действие запрета регламентируется временем, к примеру, переходом конкретной границы – «су чыкканчы» (в течение переправы), что соотносится с представлениями о воде (реке) как о рубеже, разделяющем «свой» и «чужой» мир.

Важное место в свадебном обряде татар занимает процедура гражданской регистрации брака. Сразу после увоза невесты из родительского дома молодые направляются в учреждение, которое берет на себя полномочия органов ЗАГСа на местах. Как правило, в сельской местности регистрация проходит в Домах культуры. Силами организаторов проводятся различные игры и конкурсы с участием молодых и приглашенных на свадьбу гостей, благодаря чему процедура регистрации приобретает эмоционально-зрелищный характер. В последнее время очень часто наблюдается обращение молодых к услугам выездных регистраций брака.

Вступление невесты в дом жениха пронизано идеей приобщения невесты к новому роду, обеспечения достатка в семье, а также закрепления на новом месте. Когда свадебное шествие невесты подходит к дому жениха, вся его родня выходит навстречу для приветствия гостей. Выйдя из машины (в прошлом, спускаясь из телеги), невеста встает на подушку или вывернутую наизнанку шубу, символизирующих светлую и богатую жизнь совместно с мужем.

А у крыльца дома мама или родственница жениха угощает молодых хлебом, маслом и медом, сопровождая свои действия словами: «Күңелең майдай йомшак, телең балдай татлы булсын!» (Пусть душа твоя - как масло мягкой, а язык – как мед сладким будет!). Во многих местах существует обычай посыпать или погружать руки невесты в муку, посуду с зерном для того, чтобы молодожены жили в достатке [10, с. 52; записано от Гайнуллиной  Н.Ш., 1932 г.р., с. Бакрче Апастовского района РТ; записано от Низамовой М.Г., 1923 г.р., с. Ст. Киреметь Аксубаевского района РТ]. Идея закрепления невесты в новой семье выражается в обычае прислонять ее к печи сразу же при входе в дом жениха [10, с. 51-52]. Последнее актуально в том случае, когда в доме имеется печь. В настоящее время данный обычай постепенно выходит из обихода.

С момента приезда и вступления невесты на территорию жениха, каждый шаг, каждое движение и даже взгляд новобрачной обозначается особыми приметами и знаками. Так, наблюдают, подняла ли невеста за собой подушку, на которую вставала. Выполнившая данное действие невеста считается хозяйственной, надежной: «Килен мендәргә басты да, колагыннан тотып кереп китте, мәгънәле килен булды» [1, с. 66]. В других местах такое поведение невесты толкуют к плохому ее отношению к свекрови в будущем [записано от Гайнуллиной Н.Ш., 1932 г.р., с. Бакрче Апастовского района РТ]. А при входе в дом невеста старается воздействовать на будущую жизнь, проделывая определенные действия. Она стремится успеть выполнить действия, связанные с приметами «старшинства» – например, смотрит на крышу или печную трубу дома, если есть возможность, надевает какой-нибудь головной убор мужа, а время свадебного застолья старается оказаться выше мужа, подложив для этого что-нибудь под себя. В то же самое время она совершает действия по формированию устойчивой, прочной жизни на новом месте – старается смотреть на печь и не смотреть на окно. Как известно, печь олицетворяет стабильность, оседлую жизнь, а окно – слезливую и безрадостную жизнь [записано от Зариповой М.Т., 1915 г.р., д. Суля Сабинского района РТ].

Развешивание приданого в доме жениха представляет собой акт приобщения невесты к новым родовым духам. Этот обряд, в зависимости от местности, мог проводиться и заранее, и в день вступления невесты в дом жениха. Приданое («бирнә»), представленное еще в недавнем прошлом богато орнаментированными изделиями, изготовленными в основном самой невестой, играло роль задабривания духов предков семьи мужа, покровителей его рода.

Вместе с тем, снимая вещи свекрови и развешивая свои, новобрачная утверждалась в роли молодой хозяйки дома и начинала самостоятельную взрослую жизнь. На сегодняшний день невеста готовит приданое не для всего дома, а только для обновления своей комнаты. Кроме вещей для развешивания, невеста привозит постельные принадлежности, куда входит пара подушек, матрас, одеяло.

Особенностью традиционной свадьбы татар является проведение свадебного торжества в доме жениха, куда к вечеру за свадебным столом собираются все гости и хозяева. Однако в последнее время, желающих играть свадьбу дома становится все меньше, так как проведение такого масштабного мероприятия, как свадьба, в арендованном помещении оказывается менее хлопотным и более праздничным. На стол в основном подают татарские национальные блюда – суп-лапша или треугольники с бульоном, казылык, губадия, чакчак, баурсак (обжаренные во фритюре пончики, залитые сладким сиропом, отличающиеся от чакчака размером, а также технологией приготовления). Застолье, совместное принятие пищи символизирует окончательное приобщение невесты к новому дому и семье, а также скрепление социальных связей двух роднящихся сторон.

Кульминационным моментом свадебного застолья у татар выступает обычай выноса гостинцев, привезенных родителями невесты. Под торжественное объявление тамады к гостям выносятся «кодалар күчтәнәче» («гостинцы сватов»), состоящие из традиционного набора блюд.

Как правило, первым выносят хлеб, за которыми следуют чакчак (или баурсак), пирог и вяленый или запеченный гусь. Все гостинцы приносятся в парном количестве. Как известно, парность в свадебном обряде выражает идею скрепления, соединения жениха и невесты, а также двух роднящихся сторон. В то же самое время, в отдельных локальных традициях вторую пару гостинцев принято возвращать обратно хозяевам. Данная традиция еще раз демонстрирует объединение двух чуждых доселе родов в одно единое, установление между ними родственных уз.

Традиционным элементом свадебного торжества являются застольные песни, которые также несут в себе идеи приобщения, установления взаимодоверительных отношений брачующихся сторон. Преобладающее большинство застольных песен на современных свадьбах татар республики составляют песни, основанные на идее восхваления, величания сватий и сватов. В таких песнях, которые носят название «кода-кодагый җырлары», («песни сватов и сватий»), на виду у всех воспеваются хорошие душевные качества, богатства, красота, ум новой родни. Исполняются такие песни в форме состязаний, которые происходят между сторонами жениха и невесты.

Ач тәрәзәң, җиләк бирәм            Открой окошко, земляники дам

Бөрлегәннәре белән.                    С ягодками костяники.

Без кушылдык кодаларның           Мы соединились со сватами

Бер дигәннә ребелән.                    С самыми лучшими на свете.

[6, с.128].

Также очень большое место среди застольных песен занимают песни, исполняемые в честь жениха и невесты. В них наличествуют мотивы превозношения, восхваления молодой пары, звучат благопожелания в их адрес.

Самоварны тиз кайната                 Быстро кипит самовар

Каен, миләш күмере,                       На углях березы и рябины,

Кияү белән яшь киленнең               Пусть жених с невестою

Озын булсын гомере [8, с.367].     Живут долго и счастливо!

 

Время свадебного застолья - наиболее насыщенный этап свадебного обряда. Именно торжество застолья позволяет каждому участнику произнести благопожелания молодым и преподнести им свои подарки. Поздравляя молодых, желают крепкую, прочную семью, счастье и долголетие.

Туйлары котлы булсын,                                                    Поздравляем со свадьбой,

Нигезләре ныклы булсын.                                                 Пусть корни ваши прочными будут.

Һәммәгез дә озын гомерле булсын! [3, с. 105-106].       Пусть жизнь каждого долгой будет!

 

Во время застолья гости преподносят молодоженам подарки, состоящие на сегодняшний день главным образом из предметов бытовой техники, денежных средств. Отдельное место в контексте свадебного обряда татар занимает исполнение национальных плясок. Пляски присутствуют на всем протяжении свадебного торжества – и на этапе увоза невесты, и во время официального заключения брака, и во время основного свадебного торжества. Пляски могут быть как массовыми, так и парными. Интересна в этом плане пляска двух сватий (матери жениха и невесты), которую можно расценивать, в некоторой степени, как своеобразное состязание в удальстве и мастерстве. Вместе с тем, каждая из них выступает не только за себя, но и за весь свой род, поэтому старается демонстрировать свои лучшие качества. Данная традиция до сих пор остается одной из актуальных эпизодов свадебного торжества.

Первая брачная ночь является логическим продолжением свадебной церемонии. Постель новобрачным стараются стелить в отдельном помещении, иногда для этого случая обращаются к соседям с просьбой предоставить молодым дом («кияү өе», «бикәч») на одну ночь (в некоторых местностях – на несколько ночей). В прошлом у татар существовал обычай устраивать постель новобрачным в клети («ак келәт» «кияү келәте»). Стелить постель поручают счастливой в замужестве многодетной женщине-родственнице или незамужней девушке из полной семьи.

Выполняя данную работу, произносят слова благопожелания, направленные на чадородие и любовь. Интересен обычай, существующий в некоторых местах, по которому в постели новобрачных катают ребенка с целью обеспечить молодым деторождение (например, в Высокогорском районе РТ).

Весьма примечателен бытующий в ряде мест обычай проведывания молодых приятелями жениха на следующий после первой брачной ночи день, который называется «хәл белү» (досл. «узнать, как дела»). Он является до сих пор одним из устойчивых эпизодов в цикле свадебных обрядов татар Высокогорского района РТ.

После первой брачной ночи (также, как и после никаха) молодые идут в баню. Этот обычай, кроме санитарно-гигиенических функций, очевидно, носит элементы очистительной, инициационной символики. Женщина отныне расстается со своим домом, «смывая» с себя прошлую жизнь, переходит к новым людям создавать собственную семью.

Таким образом, невеста «умирает» в одном состоянии, чтобы вновь «родиться» в роли замужней женщины. В рамках обрядового купания в бане у татар, проживающих на территории Республики Татарстан, существует очень интересный обычай, по которому в баню молодых везут на тележке или на санях, в зависимости от времени года. Перед тем, как повезти в баню, их сначала катают во дворе, а потом на улице. Таким же способом везут в баню родителей и некоторых других родственников невесты, которые должны непременно помыться в бане, истопленной для молодых. В большинстве случаев они по-настоящему не моются, а все действо выполняется лишь в качестве увеселительного мероприятия. Суть всего происходящего заключается не только в создании атмосферы задора и веселья, но в трансляции более важных ценностей. Катая участников свадьбы по улице, совершают своеобразное оповещение односельчан о вступлении молодых в брачные отношения, подчеркивая тем самым включение вновь созданной семейной пары в социум. В большинстве своем данный обычай не имеет отдельного названия, но в некоторых локальных традициях, например, в населенных пунктах Алексеевского района РТ он известен под названием «төртмеш» (от слова «төртергә» – толкать).

Из цикла церемоний, связанных с браком, но проводимых после свадьбы, следует отметить те обычаи и обряды, которые приобщают молодую к семейному очагу мужа, к хозяйственной деятельности новой семьи.

В комплексе послесвадебного этапа казанских татар существовал очень интересный обряд, известный под названием «су юлы күрсәтү» (досл.: «показать путь к воде»). Данный обряд являлся одним из тех многочисленных обрядов, которые приобщали невесту к хозяйственной деятельности семьи. В то же самое время данное действо было направлено на выполнение еще одной немаловажной задачи – умилостивления Хозяина воды. Для этого невеста бросала в воду монету или оставляла у родника полотенце. На сегодняшний день у татар Республики Татарстан данный обряд практически полностью выпал из обихода в связи с изменениями условий жизни, которые намного облегчили жизнь и вытеснили многие формы традиционного уклада и хозяйственной деятельности. Но вместе с этим, к сожалению, ушел обычай, демонстрирующий своеобразие народа, опыт ведения хозяйства, налаживания отношений с социумом, природой и т.д.

Актуальными до сегодняшнего дня у татар республики остаются обряды «килен токмачы» («лапша снохи»), «килен коймагы» («оладьи снохи»), «яшь килен боткасы» («каша молодой невесты»), направленные как на проверку умения новобрачной работать и приобщение ее к хозяйственной деятельности семьи, так и на перевод ее в другую социальную категорию.

По традиции через некоторое время после свадьбы в доме жениха собирают гостей – родителей невесты, близких родственников с обеих сторон, соседей. В зависимости от местности и наименования данного обряда, основным блюдом могут выступать суп из лапши, оладьи или губадия (татарский национальный пирог). Наряду с ними подаются и другие национальные блюда татар. Как правило, во время этих обрядов все одаривают невесту подарками.

Данные обряды знаменуют приобщение невесты к хозяйству, а также присоединение к женской половине этого рода. Невеста и сама раздает в этот день подарки, гостинцы участникам обряда. Взаимные обмены подарками также имеют семантику приобщения, включения невесты в новую среду, новый коллектив, а также приближение этого нового коллектива к ней.

Окончание свадебных торжеств еще не означает завершения всего свадебного цикла. Обряды и определяемые обычаем действия, связанные с заключением брака, совершаются после свадьбы на протяжении весьма длительного периода, которые могут продолжаться от нескольких месяцев до года, а иногда и дольше. По обычаю татар, через некоторое время после свадьбы родители невесты приглашают в гости молодоженов с родителями жениха и несколькими парами его родственников. Такие же приглашения впоследствии поступают и от родителей жениха и всех родственников с обеих сторон, которые по очереди принимают у себя новую родню. В зависимости от сложившейся традиции или особых обстоятельств очередность гостеваний может устанавливаться по договоренности.

Этот обряд, называющийся «кодалар алу/кодалар алдыру», «кодалар чакыру» (досл. «взять сватов», «пригласить сватов»), представляет собой дальнейшие церемонии приобщения, установления родственных связей между новобрачными и родственниками обеих сторон. Во время гостеваний стороны все время обмениваются подарками, что является способом установления и закрепления родственных связей.

Из рассмотренного материала видно, что свадебный обряд казанских татар на сегодняшний день претерпел существенные изменения, которые отражают изменения социального устройства общества, условий жизни. С ростом экономического и технического развития общества из обихода постепенно уходят многие обычаи и обряды, отражающие традиционную культуру народа. Часть обычаев исчезает совсем, а часть трансформируется или редуцируется, потеряв при этом ритуальное содержание и превратившись в игровое, развлекательное действо. Определенному редуцированию подверглись практически все этапы свадебного обряда казанских татар. Предсвадебный этап сократился за счет объединения обрядов сватовства («ярәшү») и сговора («килешү»). Собственно свадьба перестала быть многодневным событием, включающем свадебные торжествадля отдельных категорий родственников на каждой из сторон, а превратилась в однодневное празднование вне дома. Из послесвадебного этапа практически полностью выпал обряд вывода невесты за водой. Но наряду с этим много и сохранившихся в своем первозданном или несколько трансформированном виде обрядов и обычаев. Их актуальность связана, прежде всего, с тем, что они отражают национальные корни, национальное своеобразие татарского народа, являются зеркалом национальной памяти. Именно поэтому можно сказать, что в целом свадебный обряд казанских татар, (в том числе и татар, проживающих на территории Республики Татарстан) продолжает бытовать в своем ярком и самобытном виде. Данный факт свидетельствует о том, насколько существенным является для нихсоблюдение обычаев своих предков, как важно выполнять, сохранять и передавать из поколения в поколение национальные традиции своего народа.

Глоссарий:

• 1. Кыз урлау – умыкание невесты
• 2. Ябышып чыгу – выход замуж убегом
• 3. Ярәшеп – женитьба по сватовству
• 4. Ярәшү/яучы җибәрү/димләү – сватание
• 5. Кыз сорау – досл. «просить руки невесты»
• 6. Яучы – сват/сваха
• 7. Яучы такмаклары» – такмаки-речитативы свата/свахи
• 8. Ак/аклашу/ак алып кайту/ак алыштыру – подарок родителей невесты, передаваемый через свата родителям жениха в знак согласия выдать дочь замуж за их сына
• 9. Килешү – сговор
• 10. Туй мәҗлесе – свадебное торжество
• 11. Калым, махр – плата за невесту, выплачиваемая стороной жениха стороне невесты
• 12. Никах – религиозный обряд бракосочетания
• 13. Хазрат – мусульманский священнослужитель
• 14. Хотбә-вәгазь – проповедь, произносимая хазратом
• 15. Кыз куенына керү – пребывание жениха у невесты в течение нескольких дней после бракосочетания
• 16. Капка хакы– досл. «стоимость ворот» – плата за право войти в дом невесты
• 17. Ишек бавы җырлары – досл. «песни дверной ручки» – песни или стихи, исполняемые младшими братьями и сестрами невесты, адресованные жениху
• 18. Бирнә – приданое
• 19. Губадия – блюдо татарской национальной кухни, закрытый круглый многослойный пирог
• 20. Чакчак – блюдо татарской национальной кухни, мучная сладость из обжаренных во фритюре кусочков теста, перемешанных с медовым сиропом
• 21. Баурсак – блюдо татарской национальной кухни,небольшие пончики (ромбовидной или круглой формы), изготовляемые путём жарки во фритюре
• 22. Кодалар күчтәнәче – гостинцы сватов
• 23. Кода-кодагый җырлары – песни сватий и сватов
• 24. Кияү өе/бикәч – дом, арендованный у соседей для первой брачной ночи молодых
• 25. Ак келәт/кияү келәте – досл «белая клеть/клеть жениха» – помещение, приготовленное для первой,брачной ночи молодых
• 26. Хәл белү – (досл. «узнать, как дела») – проведывания молодых приятелями жениха на следующее после первой брачной ночи утро
• 27. Төртмеш –локальное название обычая катания участников свадьбы по улице на тележках или санях перед обрядовой баней
• 28. Су юлы күрсәтү – обряд вывода новобрачной к воде
• 29. Килен токмачы/килен коймагы/яшь килен боткасы – (досл. «лапша снохи», «оладьи снохи», «каша молодой невесты») – локальные названия послесвадебного обряда, направленного на проверку умения новобрачной работать и приобщениеее к хозяйственной деятельности семьи
• 30. Кодалар алу/кодалар алдыру/кодалар чакыру – (досл. «взять сватов», «пригласить сватов») – локальные названия послесвадебного обряда, основанного на обоюдных гостеваниях представителей стороны жениха и невесты.